Guo Yunshen: Teoría del Xingyi Quan, parte 1

Guo Yunshen fue un famoso maestro de Xingyi Quan. Reconocido por su profunda comprensión de los principios del estilo y por ser creador del famoso Beng Quan de medio paso.


Guo Yunshen dijo:

El arte del Xingyi tiene 3 etapas de teoría, 3 de habilidad y 3 de entrenamiento.


Las 3 etapas de teoría son:

1. Entrenar la esencia y transformarla en energía.

2. Entrenar la energía y transformarla en espíritu.

3. Entrenar el espíritu y regresar al vacío. (Tal entrenamiento transforma el temperamento humano, devolviéndote a tu verdadera naturaleza).


Las 3 etapas de habilidad son:

1. Cambiar los huesos.

El entrenamiento mejora tus bases y fortalece tu cuerpo. Tus huesos y tu cuerpo serán duros como las rocas y el acero, pero tu postura será tan digna como el Monte Tai.

2. Cambiar los tendones.

Se estimulan tus tejidos y se alargan los tendones. Un dicho común es “Tendones largos significan gran poder”. Esto quiere decir que mayor flexibilidad lleva a mayor poder. Tu fuerza estará integrada en toda forma y se desarrollará ilimitadamente.

3. Limpiar la médula.

El entrenamiento te limpia internamente y relaja tu cuerpo. La apariencia de alguien internamente limpio es la de un movimiento del espíritu y la energía circular y vivaz, sin ningún estancamiento, y el movimiento del cuerpo es ágil como unas alas.


Las 3 etapas del entrenamiento son:

1. Energía explícita.

Al entrenar, siempre debes hacerlo bajo un estándar inmutable. Los movimientos de tu cuerpo deben ser suaves y no extraños. El ascenso y el descenso de tus manos y pies debe ser ordenado y no caer en la confusión. Se dice en los Clásicos de las artes marciales “La cuadratura es tu alineación con tu centro”.

2. Energía oculta.

Al entrenar, tu espíritu y energía deben ser confortables y no deben estar restringidas. El ejercicio debe ser redondo y vivaz, sin estancarse. Se dice en los clásicos: “La redondez es el “cómo” tu respondes externamente.”

3. Energía neutral.

Tu cuerpo y cada uno de tus 4 miembros no deben nunca estar moviéndose, girando, subiendo, bajando, avanzando o retrocediendo utilizando el esfuerzo, pero deben ser usados con concentración del espíritu y la intención. A pesar de que no se debe usar esfuerzo, los estándares posturales en los niveles previos debe ser mantenido y no deben alterarse. Aunque los movimientos de todo cuerpo deben avanzar sin esfuerzo, tampoco deben ser realizados sin fuerza, porque siempre debe haber espíritu e intención atravesándolos.


Explicación de los tipos de energía.

Energía explícita

La energía explícita es la energía dura de las artes marciales. Es el método para refinar la esencia y transformarla en energía y en el “cambiar los huesos”. Si en tu cuerpo la energía innata y la energía adquirida no están combinadas, tu constitución física no será fuerte.

Generalmente hablando, una persona nace con buena disposición y un cuerpo sano, unas bases sólidas y una pureza innatas. El conocimiento está abierto y la inteligencia cerrada. Innato y adquirido no están mezclados, lo pasivo y lo activo no se intersectan y lo que siempre se aplica a las circunstancias es el vigor adquirido. A pesar de que tu vigor pueda estar floreciendo, tu energía real está debilitada, con el resultado de que tu cuerpo es incapaz de mantener una salud robusta.

Por eso, Damo (Buda) nos dejó hace mucho tiempo el Clásico del Cambio en los Tendones y el Clásico de la Limpieza de la Médula. Practicar bajo su enseñanza fortalecerá tu cuerpo, devolviéndote a tu estado de recién nacido y tu verdadero ser. Más tarde en la dinastía Song, Yue Fei expandió estas ideas de los dos clásicos y las convirtió en 3, añadiendo el Clásico del Cambio en los Tendones. Los 3 clásicos completan el arte marcial.

Se dice que “La quietud es la Forma fundamental. En el movimiento yace su Función.” Este arte es diferente a la antigua forma de los 5 animales y las 8 piezas del Brocado, cuyos métodos de entrenamiento tienen forma, pero no función.

Ya que este arte marcial tiene la sutileza del infinito, se debe empezar con un cambio en los huesos, en los músculos y en la limpieza de la medula, para que así “lo pasivo y lo activo se unan y lo duro y lo suave estén completamente transformados”, y puedas adquirir silencio e indetectabilidad, un vacío atravesando tu cuerpo entero, por el cuál poseerás la maravilla de ser mágicamente impredecible.

Y por eso es que el arte marcial es una simple continuidad de lo interno y lo externo. Movimiento y quietud tienen la misma fuente. Forma y función tienen el mismo método.

Cambiar los huesos corresponde a la energía explícita en el arte marcial. Es el método de entrenar la esencia y transformarla en energía. Reunir la energía fragmentada del cuerpo en tu campo del elixir. Cuando esta no vaga fuera del centro, entonces hay armonía sin vacilación. Usa el estándar de los nueve requerimientos para refinarla (Los 9 requerimientos son: Hundir la cintura, vaciar el pecho, elevar el recto, presionar hacia arriba con tu lengua, coronilla y manos, los codos envuelven hacia dentro, relajar los hombros, dejar caer los codos, hombros y cadera se curvan hacia dentro, distinguir claramente elevar, penetrar, dejar caer y volcar)

Entrena de esta forma hasta que los 6 meridianos estén completamente purificados y hayas alcanzado la robustez. Dentro del arte marcial “arriba y abajo se coordinan mutuamente, manos y pies se preocupan uno del otro, adentro y afuera son uno”. Alcanzar este punto dentro del arte marcial significa que la habilidad de la energía explícita está completa, como si la tarea de cambiar los huesos y el trabajo de entrenar la esencia y transformarla en energía también haya sido lograda.


Energía oculta.

Esta es la energía suave del arte marcial. (Hacer la diferencia con debilidad. La debilidad es la falta de fuerza, pero la suavidad nunca está sin fuerza). Este es el método de entrenar la energía y transformarla en espíritu, de “cambiar los tendones”. Entrenar por primera vez la energía explícita y luego la energía oculta, es la misma idea que en el entrenamiento de la respiración microcósmica (respirar con el aliento) y luego la respiración macrocósmica (respirar con todo el cuerpo).

Con la energía explícita, tus manos se detienen, bañadas solo por la respiración microcosmica. Con la energía oculta, tus manos y pies se detienen sin detenerse, porque están bañadas por la respiración macrocósmica, que se expande en todas direcciones. Lo que pasa cuando esta energía es usada en las artes marciales es que la forma, energía y la intención están fusionadas.

Cuando ambas manos ponen su energía en tirar hacia atrás (internamente con una fuerza de contracción), la intención es como la de tirar un alambre de acero.

Cuando tus manos ponen su energía en que una vaya hacia adelante y la otra hacia atrás –cuando tu mano izquierda presiona hacia adelante, tu mano derecha tira hacia atrás, y viceversa- la intención es la misma que separar la seda. También es lo mismo que tensar un arco, porque debe haber una intención de usar la energía para tensarlo lentamente.

Cuando tu mano derecha voltea y avanza cruzando hacia afuera (Heng quan), tu mano izquierda tiene la energía de envolver hacia dentro, y viceversa. Es lo mismo que ocurre en la técnica del Lagarto, o en la técnica de envoltura de lianhuan quan. Se dice que “Envolver es como atar invisiblemente”

Cuando ambas manos ponen su energía en presionar hacia adelante, es como empujar algo pesado que esta sobre ruedas, hay una intención de presionar hacia delante sin moverlo, o una intención de moverlo sin llegar a moverlo.

En relación a la energía de tus pies, cuando tu pie va hacia abajo, el talón toca el piso primero y no debe hacer ningún sonido, luego todo el pie llega al piso. Se dice que “atacando con tu pie delantero, pisotea con la intención de no ir hacia abajo infructuosamente (esto aplicado a tu pie delantero), su posicionamiento depende enteramente de la presión de tu pie trasero.

Al avanzar y retroceder, el trabajo de pies es el mismo para la energía explícita como para la energía oculta, excepto que en el caso de la primera hay sonido al pisar, no así en el caso de la energía oculta, donde no hay ruido.


Energía Neutral

La energía neutral tiene que ver con entrenar el espíritu y volver al vacío, también es conocida como el trabajo de limpiar la médula. Es cuando la energía oculta es entrenada hasta el punto de ser tan suave que se dice que es cuando la suavidad alcanza su extremo, lo que es la conclusión de la energía oculta. El final de la energía suave es el inicio de la energía neutral.

Con un trabajo mayor, estás entrenando el espíritu y volviendo al vacío, hasta que las distinciones del cuerpo y el espíritu son ambas oscurecidas y tu realmente te hayas fusionado con el Camino, llegando al punto del silencio y la indetectabilidad. Se dice en los Clásicos “es el boxeo sin boxeo, la intención sin intención. Sin intención se haya la verdadera intención.”

Al entrenar, deja que los movimientos de tus manos y pies sean los mismos que cuando trabajas las posturas durante las dos fases anteriores. Siempre recuerda no usar esfuerzo, pero no significa ser insensatamente obstinado en no usar ningún tipo de esfuerzo (Esto es para aquellos, como muchos practicantes de taiji, que se obsesionan con no usar esfuerzo alguno. Realmente, no usar ningún tipo de esfuerzo significa estar tirado en el piso sin moverse. La mentalidad del Xingyi es más balanceada en el sentido de que simplemente no debes usar más esfuerzo del necesario).

Todo tu cuerpo, interna y externamente, se mueve por el uso de la verdadera intención. El esfuerzo usado en los movimientos de tus manos y pies es algo que es y no es, tiene substancia, pero parece insustancial. La energía de tu cuerpo es usada pero no aplica intención y al no aplicar intención, la intención se encuentra en la acumulación de la naturaleza del espíritu.

La respiración parece estar y a la vez no estar, y como en los practicantes de la cultivación, el aspecto activo genera una cantidad suficiente. Se debe pensar en esto como sellar un horno para poner el fuego fuera, y luego al limpiarlo, para encender un nuevo fuego, es el mismo tipo de respiración, y como parece estar y no estar, siempre será una verdadera respiración. Esta es la sutileza de tener una singularidad de espíritu. Zhuangzi dijo: “Un hombre auténtico respira con los talones” (en oposición a la mayoría de las personas, que respiran con la garganta). Esta es la idea. No se trata de detener la respiración, ya que nunca se debe detener al practicar. Cuando has entrenado al punto de alcanzar el vacío, cuando el cuerpo no tiene cuerpo, y la mente no tiene mente, las distinciones entre forma y espíritu son solo sutilezas, y estarás realmente en una condición para fundirte con el Dao, y en ese punto serás capaz de ser uno con el vacío.

Más tarde, practicarás el vacío y el fundirte con el Dao (Después de los tres estados de refinar la esencia y transformarla en energía, luego entrenar la energía y transformarla en espíritu y luego entrenar el espíritu y regresar al vacío, un cuarto nivel será introducido, el de practicar el vacío y fundirse con el Dao. Si los tres niveles pueden ser descritos como básico/intermedio/avanzado, este cuarto nivel sería considerado como el de maestría. Los tres estados de energía explícita, energía oculta y energía neutral pueden, quizá, ser considerados como un proceso concluido, y en el cuarto nivel parecerá que estás trascendiendo la energía y siendo exclusivamente espíritu). Una vez que puedes estar en silencio y quieto, entonces además de sentirlo todo, estarás conectado con ello. “No habrá situación en la que no tendrás éxito” (Zhong Yong), ya que obtendrás el método sin importar las circunstancias y todo lo que hagas estará correcto. Se dice en los clásicos “Solidificar tu virtud y despertar tu mente tiene relación con las artes marciales. Nutrir tu virtud y calmar tu mente es la manera de cultivar el Dao”. Por eso, el Xingyi y la cultivación se funden para convertirse en uno.


Extracto del libro "Auténticas explicaciones de conceptos de las artes marciales" escrito por Sun Lutang.

Traducido del chino al inglés por Paul Brennan. THE VOICES OF SUN LUTANG’S TEACHERS | Brennan Translation (wordpress.com)


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